為了同志基督徒,友善

面對真愛聯盟、走出埃及這類對同志極不友善的基督教團體時,我們可以阻止他們跨出宗教領域,阻止他們干涉世俗生活,包括政治、教育、藝文等等領域。但是我們必須認知到,如果我們只是這樣做,如果我們只是打造一個非宗教的同志友善公民環境,等於是把不友善的恐同反同氣氛防堵在教會裡,而讓同志基督徒得獨自面對這樣的困境。

當同志運動專注於打造一個非宗教的同志友善公民環境時,同志基督徒或者過著分裂的生活,公民生活和宗教生活得分隔開來,而私生活就在這種分隔中被撕裂,或者選擇捨棄其中之一,要嘛偽裝成異性戀基督徒,要嘛被迫成為同志無神論者。

我自己並非基督徒,而即使偶爾自稱為佛教徒我也從未在生活中依賴這個宗教,因此我其實無法實際體會被迫放棄信仰是一件感覺如何的事情。然而聽過、看過的故事已經足以讓我想像到,被迫放棄信仰跟被迫改變性傾向是同樣痛苦的事情——事實上,不只是同樣的痛苦,我簡直認為那是同樣的不可能。我說的是「被迫」:人的情慾和思想都是流動的,性傾向和宗教信仰當然並非無法改變,但是這種改變不可能來自外部壓力,尤其不可能來自恐懼、自卑、罪惡感。

因此我斷斷續續地想做點什麼。這次真愛聯盟阻撓同志教育的事件給了我不少刺激,加上幾乎是同時看到國外的Believe Out Loud運動,讓我有了比較明確的想法。

在我初次關心這個議題時,大約是前年年底,我花了很多時間和力氣在同志神學。在這一點上我一事無成,我一度還認定這是條死巷子——我想這很可以理解,畢竟我不是神學家,我連教徒都不是。但是在我放棄以神學找到一個終極答案來一勞永逸地解決問題之後,我現在反倒開始相信這一條路一定得繼續走下去,並非為了找到終極答案,而是以持續的努力來支持其他工作。

不再嘗試找到一劑神學萬靈丹之後,我確認了一個工作目標:營造一個宗教與公民兩種生活可以適度結合的同志友善空間,提供必要支持與參考,讓同志基督徒可以專注在自己的生命上,面對夾在宗教信仰與性別認同之間的困境,摸索出屬於自己的一條路來。

也就是說,就信仰的層面看,一個同志基督徒到底該怎麼去理解自己的生命,怎麼去安排自己的生活,怎麼去和他的神互動,又怎麼經營感情和親密關係,這都是旁人無從插手的。正因如此,同志基督徒自己內在產生的艱難已經夠大,外部能做的就是不該加重他的負擔,因此友善空間是必須創造的,而在面對既有的不友善與壓迫時,支持、參考、支援即應當給予。

該怎麼做,這一陣子思考之後,目前我打算努力的有幾個方向。

第一個,是跟教會中的神職人員與教友對話,不管是透過寫文章、傳送訊息、會面拜訪、辦論壇或課程等方式。

我不但希望教會要警覺自己有提供友善空間和對抗暴力的義務,我甚至希望教會理解同志基督徒對普世教會的價值——亦即不只是包容,更要進一步思考,同志基督徒背負著與眾不同的艱難,每個人在信仰的道路上掙扎前行,其中所獲得的啓示和見證是何其珍貴。

其次是讓教會中已經存在的同志友善神職人員與教友現身說法,可以參考國外的Believe Out Loud運動。這件事情對教會內部、對正在教會中壓抑自己的同志基督徒、對已經離開教會甚至放棄信仰的同志基督徒、對社會大眾都會有很大的正面影響,可以作為打造友善環境的一個起步點。

第三件事情是同志基督徒的生命故事分享。對苦惱中的同志來說,這些故事的分享的力量很大。經驗無法複製,每個人要走的道路也一定是迥異的,但是故事可以提供支持,也能協助抵抗外來的壓力。

而且,我一向認為,生命故事分享與社群互動是同志運動的兩大根基。我們透過現身和對話,才能知道該往哪裡去,也才能得到力量向前走。沒了這些,不管運動論述聽起來多堂皇,運動策略看起來多厲害,運動群眾聚集了多少人,我們都很可能寸步難行。

其他沒提到的許多工作,大致上可以歸到這三類下面去。目前規劃中的是一場在七月的同志基督徒分享生命故事的講座,台灣版Believe Out Loud影片也在安排人選中。

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